O Papa, a amamentação e o barulho das crianças

É quase unânime que o papa Francisco tem tomado muitas iniciativas e posturas que, longe de alterarem os dogmas propriamente ditos, em muito beliscam as posturas e as formas instaladas que definiam o que era o ser cristão católico. Um dos campos mais interessantes encontra-se na forma mais aberta, mais leve, mas também mais na essência dos próprios rituais religiosos.

Olhemos hoje um pouco para temas que aqui na Life&Style são residentes: família e crianças. Ora, Francisco tem inovado bastante no que respeita a algumas posições mais restritivas que grande parte do clero católico tinha adoptado. O facto de o Papa ter batizado o filho de uma mãe solteira e a filha de pais casados civilmente, não se afigura como uma novidade teológica muito grande nem uma evolução (como chegou a ser dito), mas é um sinal, entre muitos outros, que o Sumo Pontífice passa para a hierarquia.

Mas Francisco tem ido ainda mais longe, especialmente quando olhamos para a forma como quer enquadrar, enquanto normalidade, as acrianças nos ritmos das práticas católicas. Numa recente cerimónia, bem ao jeito do Bergoglio que obviamente habita por baixo das vestes imaculadamente brancas do Papa, Francisco desdramatizava aquilo que tantas vezes é empolado e condenado nas celebrações católicas um pouco por todo o mundo: as crianças, na sua irrequietude e, muitas vezes, com o choro, atrapalham, desconcentram e retiram dignidade ao momento eucarístico.

Ora, o papa sugere mesmo que o coro que cantava na cerimónia se ouvirá, sim, mas as crianças não deixarão de se ouvir também, nem devem ser recriminadas por chorar, uma vez que, elas são "o coro mais belo".

Mas dentro de um certo puritanismo que nos contagiou ao longo dos séculos XIX e XX, Francisco recoloca o essencial da maternidade no centro devido, até em termos teológicos. De facto, ao longo dos tempos, as rotundas Virgens do Ó quase desapareceram dos altares, assim como as ainda mais impúdicas Virgens a amamentar. Numa religião e numa confissão que tanto se move e se inspira na dimensão da maternidade e da concepção, esta é uma ironia que demonstra o muito esforço que a Igreja fez em afastar a natureza mais humana do seu espaço mental.

Já numa entrevista, Francisco tinha desdramatizado a necessidade das mães darem de mamar às crianças durante as cerimónias papais (geralmente demoradas). Ora, várias vezes o voltou a fazer publicamente, afirmando que as mães não devem ter complexo algum em amamentar durante a cerimónia em causa, que o mais importante são mesmo as crianças e, se elas têm necessidade de comer, pois que se alimentem.

Por definição, as celebrações (religiosas, ou não) são momentos de festa, de alegria, de reunião de amigos e de pessoas que partilham uma mesma fé. A forma como o Papa desdramatiza estas duas questões, a naturalidade com que as apresenta e a alegria com que as transmite é reveladora daquilo que pretende para a Igreja. Uma Igreja que se quer mais aberta, mais acolhedora, mais festiva. Agora resta saber se o exemplo será seguido…

Com Fernando Catarino, na Life&Style do Público, a 6 de Junho passado.

Percursos | Vidas | Interrogações

Quem anda pelo universo das religiões não consegue deixar de se espantar com o que de serenidade a religiosidade e a espiritualidade conseguem realizar. Pelo meu lado, em diversas e por vezes bem longas e profundas conversas, já tive oportunidade de debater, de ouvir e de argumentar com um bom grupo de líderes religiosos. A chama no olhar sempre me fascinou, mesmo quando eu não concordava com o que me diziam.
               
Talvez não seja estranho que muitos dos Textos Sagrados sejam escritos em poesia. Desde as minhas primeiras abordagens à Ilíada que me apercebi da dimensão inevitavelmente profética da poesia quando olhada a partir do referencial humano. Dela brota um sem tempo que é, obviamente, mais futuro que passado, mesmo quando ela nos fala de saudade, por exemplo. É um sem fim, um pretérito imperfeito, um continuado que precisa da voz do leitor para se consumar.
       
E parece que assim são os Textos Sagrados no que dessa tal serenidade fornecem. Entre crentes de tantas e tão diversas religiões, sinto-me ao mesmo tempo priveligiado e incompleto. É de uma vertigem assombrosa, mas deliciosa, num mesmo dia, como o de hoje, receber um e-mail de uma amiga hindu a tratar-me por "irmão", ter uma longa conversa com um mórmon sobre a sua visão cosmogónica. Pelo meio, recolhi textos de várias religiões para um evento em torno da ideia de Utopia, e recebi um e-mail de um amigo, judeu, que admiro como a poucas pessoas, dando-me um inesperado elogio por ter ajudado na edição de um texto de um humanista português.
               
Contudo, numa tantas vezes avalancha de troca de experiências e de sabes, remeto-me no fim para um lado de fora que me sabe sempre a pouco. Terminei o dia com um outro amigo, rosacruz, a reflectir sobre isto mesmo. Com benevolência, poderia dizer que é o início de uma gnose. Pelo menos, vou-me "conhecendo a mim mesmo"!
               
Pelo meio vivo momentos de completude que me fazem sentir esse sabor perfeito da serenidade, que me faz acreditar que sim, por vezes é possível ver a Luz. Há pouco tempo, da forma mais inesperada, um aluno brasileiro, evangélico, neo-pentecostal, fez-me ficar de boca aberta até hoje.
                       
Foi uma das maiores recompensas que alguma vez tive. Depois de dois dias intensos a debater o judaísmo e a desconstruir muitas das ideias feitas, a ser verdadeiramente incómodo, veio reunir comigo e, ao despedir-se, citando o Salmo 112 da Bíblia, disse-me, agradecendo: "A geração dos justos será abençoada".
               
Não consegui chorar.
Senti uma serenidade profunda, uma calma indizivel.
Obrigado.
                 
                           

A Religião de Saramago

Mais uma vez regressei a Saramago e a algumas das suas páginas. Cada vez mais é uma leitura que se supera em degraus por vezes inesperados, como no caso do poema que transcrevo no final deste texto. 

É verdade que faleceu aquele que é um dos maiores vultos da cultura da segunda metade do século XX. Para memória futura, algumas polémicas sobre religião irão perdurar. O autor de Memorial do Convento, ateu confesso, revolucionou o olhar crítico sobre a religião e, na tradição de Garrett, Herculano e Eça, violentou fortemente todos os que gostariam que a religião passasse ao lado do olhar e da pena acutilante de quem se inquieta e quer respostas.

E foi pelo campo das respostas que com Saramago tudo se realizou. Simplesmente, Saramago fez o essencial e tão simples: se há respostas a serem procuradas, então deve-se começar com questões. E no questionar é que a religião se fere de morte.

Os questionamentos de Saramago foram ao âmago do sentir religioso. E nesse âmago encontra-se o que, para quem tem um olhar mais exigente, é do mais esquecido em religião: o Homem, os indivíduos na sua plena liberdade de opção e nos seus dramas pessoais, tantas vezes muito mais prementes que as formulações teológicas e os ditames organizadores das estruturas sociais.

Foi assim que lemos o seu In Nomine Dei, com uma profunda crítica ao tempo de guerra religiosa que invadiu a Europa Central depois da eclosão do Protestantismo. Foi muito mais, ainda, o que lemos no seu consagrado Memorial do Convento. Nesse magnífico texto, encontramos, numa envolvência de crítica constante, de inquietação dolorosa, a parceria entre a estrutura religiosa e a pessoa no que de mais individual ela tem. Parceria essa reveladora de feridas insanáveis no Portugal de setecentos, de cortes profundos em que a Inquisição e a vida de corte são espelhos de uma sociedade desencontrada.

No Evangelho segundo Jesus Cristo, temos a máxima humanização possível, que começa com a ideia de fuga da família de Jesus. Ao fugir, deixam para trás, sem aviso que possibilite semelhante sorte, todas as crianças que, assim, são sacrificadas moralmente por José. Que peso é este sobre um homem, um homónimo do escritos, que leva nos ombros, para Salvação da Humanidade, a culpa da morte de tantas crianças?

Há menos tempo, com Caim, Saramago lançava-se na complexa arquitectura de (d)escrever o Homem na busca do confronto com Deus. Caim, o homem pleno de Homem, procurou até ao ponto da aniquilação da Humanidade, o choque com o Criador. A Criatura anulou a Criação do Criador.

O seu percurso estava preenchido e definido. A sua "teologia" estava montada e explicada.

Como normalmente se diz, morreu em paz. Na sua Paz. Uma paz que é inquieta. Inquietude.

A nós, fica a leitura, para que aprendamos a conhecer o que é ser inquieto.

Que se leia o excepcional "Aprendamos o rito", de José Saramago

Põe na mesa a toalha adamascada,

Traz as rosas mais frescas do jardim,

Deita o vinho no copo, corta o pão,

Com a faca de prata e de marfim.

Alguém se veio sentar à tua mesa,

Alguém a quem não vês, mas que pressentes.

Cruza as mãos no regaço, não perguntes:

Nas perguntas que fazes é que mentes.

Prova depois o vinho, come o pão,

Rasga a palma da mão no caule agudo,

Leva as rosas à fronte, cobre os olhos,

Cumpriste o ritual e sabes tudo.

Um falso Padre no púlpito

Já aconteceu muitas vezes, mas por estes dias volta a ser notícia um falso Padre que enganou uma comunidade paroquial durante largo tempo. Para além da dimensão ética mas, acima de tudo, judicial, onde surgem roubos, dívidas e dinheiros em diversas variantes, há o lado religioso, o que de mental isso implica nas populações, e o que de canónico se encontra preparado pela (normalmente designada) Igreja Católica, como resposta para situações semelhantes a  esta.

Do lado do crente e a da comunidade religiosa, uma situação desta natureza é um profundo e rude golpe. A prática, a pertença e a identidade religiosa resulta de um acto de dádiva à comunidade em que cada crente como que se abre, se entrega. O pároco é o garante dessa teia de relações onde cada um se expõe, muitas vezes mais que perante a família, porque está exactamente dentro de um grupo onde há um patamar de confiança que apenas o religioso garante – o Padre é, no nosso imaginário, uma figura de isenção devido ao segredo da confissão: numa comunidade religiosa, o Padre sabe do que mais ninguém sabe.

Portanto, acordar um dia com a descoberta de que o pároco a quem tantos entregaram os seus segredos, contaram as suas angústias, pediram conselho, afinal não o era de verdade, torna-se inevitavelmente um grande choque que, em muitos casos, poderá nunca mais ser superado na relação com a figura que deveria ser, pelo entendimento católico, o mais fácil elo na relação com Deus – no universo Protestante o Pastor tem, radicalmente, um papel totalmente diferente pois está liberto desse “ónus” psicológico que é o de aceder a níveis de intimidade que a confissão implica, para além da própria noção de “pastor” que em nada toma a dimensão sacralizada do “sacerdote”.

Contudo, para além deste lado que leva mais para a envolvência que a direcção religiosa implica, temos que olhar para um outro lado da relação pároco / paroquiano: os sacramentos. E neste campo, talvez o mais importante para uma larga fatia das pessoas de facto mais preocupadas com a prática religiosa regular, com uma forte identificação com essas metas e grandes momentos que são os sacramentos, a Igreja católica fez um percurso em muito devedor à experiencia milenar da relação entre a ortodoxia e as margens, muitas vezes até as consideradas heréticas.

De facto, a Igreja Católica em muito remeteu a validade dos sacramentos para o lado da adesão incondicional, plena e imediata, do crente ao que os gestos/símbolos e palavras significam. Portanto, por exemplo, se um baptismo for realizado por um falso Padre, isso não implica a nulidade desse sacramento, a validade não depende do celebrante mas de quem o recebe. Se quem o pediu – porque é isso que o rito diz – o fez de livre vontade, consciente do que fazia, então a Igreja Católica aceita esse baptismo como válido, pois o Padre funciona apenas como elo da transmissão de algo que não era dele.

Nestes casos, obviamente, o maior problema religioso joga-se na confiança que uma comunidade deixa de ter na autoridade eclesiástica, seja o Padre que a pastoreia, seja o Bispo que não detectou esta situação. Uma comunidade onde se deu uma situação destas demorará muito tempo a dar-se na abertura, na espontaneidade e na verdadeira entrega que a dimensão católica implica na triangulação entre Deus / Sacerdote / Crente.

com Fernando Catarino

artigo publicado na nossa secção «Religião na Cidade», na Life&Style do Público, a 9 de Abril de 2014.

Fazer da memória um tribunal de anacronismos. A propósito da memória judaica do Porto e de uma inexistente polémica

Muitos autores nos têm advertido do sentido pernicioso que o olhar para o passado potencialmente apresenta. Entre eles, Fernando Catroga tem trazido ao debate aspectos de mentalidade que se podem colocar debaixo do largo e lato chapéu das influências do judeu-cristianismo enquanto visão da construção do devir histórico.  Olhamos para o fluir do tempo através das categorias moralizadas de Princípio ou de Fim, que se materializam nas de legitimidade, messianismo, escatologia ou punição. Estas categorias são constantes e enformam, mesmo que inconscientemente, um olhar que tantas vezes apresentamos como pretensamente isento, natural, óbvio.

A forma como lidamos, enquanto herdeiros de vitórias militares ou de limpezas étnicas ou religiosas, é obviamente complexa e prenhe de contradições. O nosso olhar para a memória e para as influencias culturais de muçulmanos ou judeus, extintos de Portugal por políticas e acções com as quais hoje dificilmente nos identificaríamos, ganha foros de reconfiguração da identidade colectiva que, sem anular uma identidade cristã, abre portas para redescobertas, pedidos de perdão e tomada de consciência de que, por exemplo, quase nada sabemos sobre essa referida herança porque nunca criámos um lugar digno para os estudos judaicos ou islâmicos.

Hoje, 40 anos depois de última revolução que nos reconfigurou nessa herança de perseguição religiosa e monolitismo cultural, damos passos largos nas políticas, nos estudos, na descoberta de como eram grandes e importantes as comunidades judaica e islâmica portuguesa no século XV - como é impossível compreender os Descobrimentos que nos enchem o ego colectivo sem perceber a cultura e a ciência de judeus e de muçulmanos!

Mas, por vezes, somos assaltados por notícias de acções que em tudo parecem querer destruir este novo paradigma de relação com a nossa própria identidade. E digo assaltados por que estes actos nos roubam a dignidade de cidadãos com direito à memória. É neste quadro que integro a recente polémica em torno das declarações de um Rabi que, sendo líder religioso da comunidade do Porto, vive parte significativa do tempo em Israel, parecendo totalmente alheado e desfasado com o que se passou em Portugal nos últimos 40 anos.

Seguindo a sua lógica, concluímos que somos irremediavelmente inconciliáveis, que somos, por natureza, populações e culturas separadas, que mais vale manter essa separação que procurar plataformas de diálogo. Determinados a estar separados, apenas nos resta a guerrilha e atiçar um fogo mesmo quando ele teima em se apagar.

O mais irónico deste episódio é isso mesmo, o anacronismo das afirmações. Ao longo das últimas décadas tivemos uma mudança radical de actos que foi, acima de tudo, de  consciências. O Presidente da República Mário Soares pediu desculpa em nome de Portugal, o Cardeal Patriarca de Lisboa, José Policarpo, num gesto também pleno de significado, seguiu esses mesmos passos, palavras e actos. O mundo universitário começou a dar lugar à memória sefardita. As comunidades locais, durante séculos perseguidas, dizimadas, mortas, redescobriram essa herança riquíssima de que não se querem afastar, antes pelo contrário, cada vez mais a integram na sua identidade. As autoridades judaicas e as autoridades do Estado de Israel unem-se nestes actos e nestas dinâmicas, valorizando este trabalho em conjunto.

Hoje, depois de todo este caminho, um rabi, alheado de tudo isto, vem dizer que fazer um museu judaico no Porto é um crime à memória dos próprios judeus… Incompreensível como com poucas palavras se tenta destruir o trabalho de anos de diálogo e redescoberta. É compreensível que certos sectores enquistados numa visão fundamentalista da religião não se revejam nos actos que juntam a uma mesma mesa, num mesmo lugar ou numa mesma instituição, gente de diferentes credos e identidades. Estão desfasados do mundo e do tempo, mas todos os grupos religiosos apresentam franjas desta natureza que, infelizmente, com os seus discursos inflamados e cheios de sensacionalismo, determinam a atenção tantas vezes superficial dos órgãos de comunicação, cada vez mais numa ávida procura de sangue e de discórdia.

Contudo, o que de pior trazem ao mundo é a negação do direito à dignidade dos que se sentem herdeiros, continuadores, familiares, dos que durante séculos foram perseguidos, espoliados, mortos. Fosse apenas um e já faria sentido. Mas não, são largos os milhares que todos os anos procuram os vestígios judaicos portugueses para recordar o seu passado enquanto identidade colectiva, enquanto herdeiros dos que, iguais a todos nós, tiveram de fugir ou foram mortos por questões de consciência.

E é essa dimensão de consciência, uma tomada activa e sentida, que é negada pelos escassos que hoje reduzem o sentir de tantos a uma simples afirmação da sua prepotência enquistada no comodismo fácil de afirmar frases bombásticas que impossibilitam o diálogo, fomentam ressentimentos antigos e dão, isso sim, os 15 minutos de notoriedade.

Mas que triste notoriedade.
               

Festas de Loucos e Carnavais, com Maquiavel

Recuperando um poema de Maquiavel, ou as Festas de Loucos e Carnavais

Pelo início da década de noventa do século passado, veio parar às minhas mãos a edição portuguesa do livro Festas de Loucos e Carnavais de Jacques Heers (Lisboa, D. Quixote, 1987). Para mim este livro foi um verdadeiro “balde de água fria”. Com a leitura escorreita deste texto, embrenhei-me numa obra onde não encontrava um trabalho feito com base nas típicas definições de historiografia.

Festas de Loucos e Carnavais tanto era um livro sobre História das Mentalidades, sobre aspectos de Cultura e de Sociedade, como de Ideias ou, para meu espanto, era também um excepcional livro de História das Religiões.

Com esta obra de Heers, percebi que uma visão compartimentada da História pode ser mais confortável, pode ajudar-nos a criar e a definir melhor as ideias e os conceitos, mas faz-nos perder parte do essencial. É que, tal como o Carnaval, toda e qualquer actividade humana não se esgota numa das vertentes com que catalogámos a nossa vida nos dois últimos séculos. Não há social sem religioso, não há ideias sem cultura, tal como não há mentalidades sem política e normas que nos organizem.

E nesta transversalidade que é a imagem da complexidade que Edgar Morin tão bem trabalha, não deixo de frequentemente me lembrar do meu espanto quando há uns anos, cantava eu num coro em Lisboa, o saudoso Coral Paradoxal, me colocaram nas mãos uma pauta que indicava que o poema era de…. Niccoló Machiavelli! Mas mais, o poema era sobre o Carnaval!

De facto, com música de Alessandro Cappinus, lá lançámos mãos á obra que fora escrita para o carnaval veneziano de 1502. De' diavoli iscacciati di cielo era a obra que me apaixonaria e me faria recriar uma outra figura por trás do autor d’O Princípe.

E como era, e é, bastante actual, este poema ainda num dialecto arcaico do que hoje chamamos italiano. O título indica-nos que nestes dias os demónios foram empurrados, soltos, do céu. Vieram até nós, que já não somos “beati”.

O caos da quadra era vivido mas, ao mesmo tempo, cantado como algo negativo. Era negativo, mas vivia-se. A Quaresma que no dia seguinte se abria implicava já muita mortificação, jejuns, confissões e medos. Afinal, quando se começa a festejar fortemente o Carnaval deve ter sido pela época em que o Purgatório, os Anos Santos e toda a restante panóplia de espartilhos se consolidaram no mundo cristão, isto é, pelos séculos XI a XIII.

Nesta quadra, aqui ficam dois poemas de Maquiavel, ambos feitos para o Carnaval.

De' diavoli iscacciati di cielo

Già fummo, or non siam più,

spirti beati; per la superbia nostra
siàno stati dal ciel tutti scacciati;
E in questa città vostra
abbiàn preso il governo,
perché qui si dimostra
confusion, dolor più che in inferno.

E fame e guerra e sangue e diaccio e foco,
sopra ciascun mortale,
abbiàn messo nel mondo a poco a poco;
E ’n questo carnovale
vegnàno a star con voi,
perché di ciascun male
fatti siàno e saren principio noi.

Plutone è questo, e Proserpina è quella
ch’a lato se gli posa;
Donna sopra ogni donna al mondo bella.
Amor vince ogni cosa;
Però vinse costui,
che mai non si riposa,
perch’ognun faccia quel ch’ha fatto lui.

Ogni contento e scontento d’amore
da noi è generato,
e ’l pianto e ’l riso e ’l diletto e ’l dolore,
chi fussi innamorato,
segua il nostro volere
e sarà contentato;
Perché d’ogni mal far pigliàn piacere.

Degli spiriti beati

Spirti beati siàno,
che da’ celesti scanni
siàn qui venuti a dimostrarci in terra,
poscia che noi veggiàno
il mondo in tanti affanni
e per lieve cagion sì crudel guerra;
e mostrar a chi erra,
sì come al Signor nostro al tutto piace
che si ponghin giù l’arme e stieno in pace.

L’empio e crudel martoro
de’ miseri mortali,
il lungo strazio e ’nrimediabil danno,
il pianto di costoro
per li infiniti mali
che giorno e notte lamentar gli fanno,
con singulti e affanno,
con alte voci e dolorose strida,
ciascun per sé merzè domanda e grida.

Questo a Dio non è grato,
né puote essere ancora
a chiunche tien d’umanitate un segno;
per questo ci ha mandato,
che vi dimostriam ora
quanto sie l’ira sua giusta e lo sdegno:
poiché vede il suo regno
mancar a poco a poco, e la sua gregge,
se pe ’l nuovo pastor non si corregge.

Tant’è grande la sete
di guastar quel paese
ch’a tutto il mondo diè le leggi in pria,
che voi non v’accorgete
che le vostre contese
a li nimici vostri aprin la via.
Il signor di Turchia
aguzza l’armi, e tutto par ch’avvampi
per inundar i vostri dolci campi.

Dunque, alzate le mani
contr’al crudel nemico,
soccorrendo a le vostre gente afflitte;
deponete, cristiani,
questo vostro odio antico,
e contro a lui voltate l’armi invitte;
altrimenti, interditte
le forze usate vi saran dal cielo,
sendo in voi spento di pietate il zelo.

Dipàrtasi il timore,
nimicizie e rancori,
avarizia, superbia e crudeltade;
risurga in voi l’amore
de’ giusti e veri onori;
e torni il mondo a quella prima etade;
così vi fien le strade
del ciel aperte a la beata gente,
né saran di virtù le fiamme spente.

Os dois “Budas” de Nova Iorque

No chamado Dia Internacional da Paz, recupero um texto de 2001. Contexto: 11 Setembro.

A reflexão mantem-se actual. Com muita necessidade de se ser actuante.

Os dois “Budas” de Nova Iorque

Com uma eficácia maior que a antes vista aquando da destruição dos dois Budas em Badiyan, as Twin Towers de Nova Iorque ruíram com a simplicidade de apenas um golpe cada, sem falha de pontaria alguma, sem necessidade de utilizar segundas cargas de explosivos.

Alguns meses medeiam entre as duas destruições. Em ambos os casos os alvos foram marcas patrimoniais de um ocidente que define regras e as aplica aos restantes. Também cá foram destruídos templos islâmicos aquando da chamada «Reconquista Cristã» - a Sé de Lisboa terá sido construída em cima de uma Mesquita previamente arrasada … o que de património aí se perdeu, e o que de fundamentalismo se afirmou nesse acto – mas isso não interessa para a História.

O que de comum existe nas duas destruições, a de Badiyan e a de Nova Iorque, é a afronta ao ocidente da materialidade - os budistas têm plena consciência que para a sua doutrina a existência das duas estátuas em nada significa, ao contrário, numa visão diletante e quase coleccionista, o ocidente, auto-proclamado de civilizado, chorou a irreparável perda patrimonial, sem se aperceber que essa irreparável perda patrimonial efectiva do Budismo reside na incessante luta contra o seu centro religioso, o Tibete: sem religiões livres, o património da UNESCO ficará resumido a simples peças, sem conteúdo, sem vivenciação, simples imagem e descrição nos roteiros turísticos.

Em ambos os casos ficou o vazio em seus lugares. Num, o lugar escavado na rocha milenar em que foram esculpidos os dois Budas; Noutro, o espaço correspondente ao reticulado da cidade complexa onde se encontravam os edifícios emblemáticos. Em ambos o imenso vazio que não mais se poderá ocupar.

Por mais estranho que possa parecer, a luta, em ambos os casos, não é religiosa. É no campo da crença que a afronta se afirma, não no campo do corpus fundamental do fenómeno religioso.

É que a crença não é nem nunca foi religiosa; Esta é a aferição essencial a fazer. A crença radica naquilo que de mais baixo tem o espírito humano: o seguidismo cego, autista, nulo de capacidade cognitiva alguma. Alterando as palavras do poeta Eles não sabem nem sonham que a crença comanda a vida … A Religião, na sua dimensão inevitavelmente teológica, não é o ópio do povo, a crendice é que ocupa esse lugar proeminente nas sociedades humanas, religiosas ou não.

A crença, quando religiosa, não toma qualquer conteúdo teológico – a teologia, por mais simples e simplista que possa ser, implica sempre, tal como qualquer actividade intelectual, uma atitude cognitiva. A crença não é activa na cognição, no esclarecimento de si. A crença move-se na exacta medida em que aponta o outro como seu diferente, seu inimigo para a sua plena concretização.

A crença é, sim, um instinto e uma identidade. Ao ser um instinto implica o seu aprofundamento até às últimas consequências sem que haja alguma capacidade argumentativa contrária; ao ser uma identidade alimenta-se da fraqueza de todos os restantes factores de identidade – quando tudo se perde, a crença comum preenche-se com os sentidos perdidos nos restantes campos (territorialidade, administração e policiamento, capacidade bélica, afirmação económica).

É pela crença num capitalismo desmedido, é pela crença num islão fundamentalista, é pela crença num catolicismo inquisitorial, é pela crença num ideal de cruzada, é pela crença numa visão racista que se dá a vida e que se tira a vida.

Texto publicado na revista Viragem, nº 39.