No Dia Internacional da Lembrança do Holocausto. Sobre os limites da tolerância

 

Se há assuntos que têm feito correr muita tinta, um deles é o antissemitismo, demonstrando que o facto de muito se escrever e pensar sobe um tema em nada equivale à sua resolução. Prova disso encontramo-la no quão frequente é o tema, como parte central do universo dos preconceitos, como se tudo o que se viveu e analisou para nada tivesse servido, mantendo-se o primado das reações primárias e violentas assentes em milénios de ideias feitas.

Hoje, o crescente antissemitismo, que percorre todo o chamado mundo ocidental, radica em várias frentes, tem várias raízes, o que o torna ainda mais complexo de entender e complicado de combater. Muito genericamente, temos três grandes fontes do antissemitismo atual:

Em primeiro lugar, a postura que é a herdeira da perseguição inquisitorial, reativada e reforçada nos séculos XIX e XX com a teses que conduziram ao nazismo, e hoje se encontram em processo de ativação em alguma extrema-direita;

Temos, também, um antissemitismo enclausurado em certa extrema-esquerda, herdeira de visões também elas do século XIX, em que ao judaísmo é dada a responsabilidade pelo capitalismo e por todos os imperialismos que subjugam o povo, nos dias de hoje ativados através das narrativas da luta entre Israel e palestinianos;

Por fim, temos hoje ainda uma nova vertente, com potencial mortífero eficaz, que se encontra num resvalar de certo islamismo radical para uma postura nada comum ao Islão, mas desde há algumas décadas profundamente enraizado nos movimentos terroristas. Foi este que há pouco tempo atacou na Austrália, deixando-nos arrepiados e com a necessidade de fazer uma reflexão para lá da espuma dos dias sobre a forma como deixámos que se tornassem normais, perfeitamente aceitáveis, certas posturas de intolerância que vemos percorrerem a Europa.

Em relação a qualquer das vertentes deste antissemitismo, nada há que mereça o mínimo espanto da nossa parte. Buscando a imagem ao título do famoso livro de Helmut Ortner, temos de afirmar que “somos todos antissemitas”, na medida em que tudo se tem passado à nossa frente, perante os nossos olhos, sem que nada, ou quase nada, façamos. Pior, mais que não fazer, justificamos, relativizamos, dizendo um “mas…..”, como se a ética e os valores fossem passíveis de serem vistas através do olhar do “achismo” do senso-comum.

Com um escondido sentimento de consentimento, quando não de prazer, todos vimos os indicadores, todos assistimos à instalação da normalização antijudaica em virtude de uma confusão que foi aos mais baixos instintos buscar a secular discriminação dos judeus.

Incapazes de distinguir entre judaísmo, Estado de Israel e governo desse Estado, tantas vezes manipulados para não conseguir fazer essa distinção, como se um governo representasse uma identidade e, mais, como se esse governo fosse imagem de uma população que, aliás, menos de metade vive no Estado por ele governado, somos levados a nutrir sentimentos generalizados que são, inevitavelmente, o alimento para a radicalização.

Urge uma ética dos limites que nos leve a ponderar o lugar do que podemos tolerar no campo da criação de discursos radicais, sejam antissemitas, ou contra qualquer outro grupo humano.

Levando ao limite, a ideia de “tolerância” pode encerrar em si a própria intolerância, na medida em que permite a aceitação do que é intolerável. O chamado “Paradoxo da tolerância” é um dos três paradoxos delimitados por Karl Popper no seu livro The Open Society and Its Enemies, de 1945, no quadro de criação dos fascismos europeus. O paradoxo diz-nos que, no ambiente social, a tolerância ilimitada leva ao desaparecimento da tolerância.

Num sentido de auto-preservação, a sociedade deve defender-se dos grupos que, abrigados em termos de liberdade de expressão e de ação, sob a “tolerância”, são intolerantes. Esta posição foi aprofundada por John Rawls que, na sua obra de 1971, A Theory of Justice, afirma que uma sociedade deve ser tolerante ao intolerante, sob o risco de ser incoerente. Contudo, também ele afirma que a tolerância deve ter limites, sobretudo perante os grupos extremistas, fundamentalmente intolerantes, seja em relação aos outros, seja em relação à diferença no seu seio.

Nesta linha, e já num quadro cronologicamente muito próximo do desenvolvimento dos extremismos que ganharam terreno no século XXI, afirma Michael Walzer, na sua obra On Toleration: "devemos tolerar os intolerantes?"; respondendo, afirma, com alguma ênfase que num regime tolerante, os cidadãos deverão “aprender” a “tolerar” ou, quanto mais não seja, a comportar-se "como se possuíssem esta virtude" (Walzer, 1997, p. 80-81).

Mas fica o problema de uma pedagogia: como superar a criação de culturas populares de ódio e de violência, baseadas em falsidades e na deturpação da realidade?

Talvez este seja o maior desafio a que todos devemos dedicar parte do nosso pensamento no dia em que recordamos a morte de mais de seis milhões de judeus às mãos de uma sociedade que construiu uma máquina de morte eficaz e, sobretudo, sem limites.

Manuela Mendonça, memória da melhor aula

Com uma personalidade forte, uma presença sempre sentida e marcante, Manuela Mendonça foi minha professora de História Geral Medieval no meu segundo ano na Licenciatura em História na Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa. Nesse distante ano de 1993, a Profa. Manuela Mendonça tinha funções dirigentes da Torre do Tombo, pelo muitas das aulas foram dadas pela sua Assistente, como seria normal e esperado. 

Terminada a Licenciatura, poucas vezes mais me cruzei com a distinta professora. A História Medieval, onde era uma reconhecida especialista, não foi o meu caminho de investigação; tal como as pertenças e ligações institucionais não passaram por caminhos comuns.

Nestes mais de vinte anos, recordo alguns momentos com muita alegria. O primeiro, mais formal, quando na Universidade Lusófona organizei, com o Eng. Rui Vargas, a Sessão Académica da Federação das Academias de História Militar Terrestre do Brasil, a par do Dr. Jorge Quinta-Nova, propusemos a Profa. Doutora Manuela Mendonça, como Académica Honorária dessa instituição brasileira. A sessão decorreu no dia 24 de junho de 2019, dia de S. João Batista, e tive a honra de fazer o discurso de receção, em nome do Colégio Académico. Nesse discurso, peguei em duas situações que me marcaram e que deram lugar a uma partilha muito mais sentida que apenas académica.

De natureza completamente diversa, recordo um outro, quatro anos antes: depois de alguns eventos menos edificantes, com alguma violência urbana sistemática, a Câmara Municipal de Loures, na altura dirigida por Bernardino Soares, do PCP, decidiu em bom momento levar a cabo o evento "Amar é Cuidar", no problemático Bairro da Apelação, com grandes comunidades ciganas, angolanas e cabo-verdianas, nos dias 26 e 27 de setembro de 2015. 

No segundo dia, reunindo as várias confissões religiosas presentes no bairro, assim como as associações, a junta de freguesia a autarquia, teve lugar uma versão muito especial da tradicional procissão das Festas da Sra. da Apelação: encabeçada por crianças com faixas a apelar para a paz, o corteja seguia com a composição normal religiosa, e terminava com o próprio Presidente da Câmara e mais algumas pessoas, entre eles, eu. 

No final desta procissão cívica/religiosa, teve lugar uma refeição em que, lado a lado, as três comunidades cozinharam e partilharam a comida. Alguém dizia a certo momento, já no final, que se conseguira um milagre. 

Na véspera, à noite, no Teatro IBISCO, que funciona no bairro, pela mão da Catarina Aidos, era levada à cena uma peça sobre a travessia do Mediterrâneo por migrantes; os atores eram crianças dos vários grupos presentes na complexidade do bairro. Nas semanas seguintes, levei vários grupos ed alunos a este teatro de bairro, assistir a essa representação tão genuína e tão "na primeira pessoa".

Mas para mim este quadro teve ainda um outro momento significativo. Num dos troços do trajeto da procissão, a certo momento, no meio da população que via passar o cortejo, reconheci a Profa. Manuela Mendonça. Saí do meu lugar e, a medo, fui-lhe falar. Reconheceu-me, o que me deu uma grande alegria. Abraçou-me, também ela espantada com aminha presença ali.

Não a sabia responsável da Pastoral dos Ciganos. Por isso ali estava. Falámos sobre o bairro, sobre os problemas de integração. Sobre o evento que eu ajudara a realizar, e que pretendia ser uma peça na criação de laços de boa vizinhança entre as comunidades tantas vezes em guerra e dinâmicas de vingança. A Pastoral dos Ciganos tinha um papel muito ativo no bairro, e tinha sido essencial para se criarem as boas-vontades que procurávamos nutrir. 

À admiração académica, juntava-se uma outra, muito mais importante. A figura imponente tornava-se verdadeiramente humana nesta quadro impressionista da Apelação. Despida dos trajes vistosos e criadores de distâncias simbólicas da academia, ali estava a cidadã e a católica, dando muito de si para aqueles que nada sabiam o que era a Academia Portuguesa da História, muito menos a sua Presidente. Estava ali a Manuela Mendonça, sem graus e qualidades académicas, sem a intermediação do valor científico. Era o humano, apenas humano.

Mas a admiração por esta mulher vinha desse me segundo ano na faculdade. Poucas aulas nos deu nesse ano, resultado das suas funções nos Arquivos Nacionais. Mas, dessas poucas, todas brilhantes, uma foi a melhor aula com que fui brindado na minha carreira académica.

O tema era já em si aliciante: "Razões da decadência e queda do Império Romano". Ao longo de duas horas, de forma apelativa e cativante, foi-nos bombardeando com as várias teses em jogo na historiografia, conjugando cada uma delas coma  complexidade da situação que se vai arrastando ao longo de vários séculos. Para desgosto dos que esperavam uma justificação exata, terminámos sem saber qual a razão da queda desse grande império. Mas recebemos uma lição, não apenas de História de Roma, mas de epistemologia.

Esta aula, que já em tantos lugares referi como a "melhor aula que recebi", marcou-me na forma de encarar a verdade em História. Nunca é linear, é sempre complexa tal como cada um de nós, tal como a situação que ocorreu na Apelação. E são estas as que merecem a pena e ficam guardadas na memória.

Foi com muita tristeza que recebi a notícia da sua morte.

Obrigado Profa. Manuela Mendonça, pela melhor aula, e pela aula de vida.

Que esteja em Paz.

O caminho até ao dogma da Imaculada Conceição, ou o que se celebra hoje, 8 de dezembro?

 

As heranças em Maria, mãe de Jesus, são imensas e resultaram num complexo de religiosidade e piedade onde quase tudo foi sendo colocado, numa definição construída na oposição a Eva e a Maria Madalena.

Com escassas referencias nos Evangelhos (surge em dez episódios, e usa da palavra apenas sete), Maria foi sendo cumulada de características de verdadeira divindade, numa evolução doutrinária que colocou Maria cada vez mais como o modelo inacessível da mulher.

Aos dias de hoje, são vários os dogmas sobre a sua divindade, construídos ao longo de mais de 1500 anos, portanto, num aprofundamento teológico que não era natural a início.

O seu cursus honorum é o seguinte:

• Dogma da «Maternidade divina» (431);
• Dogma da  «Virgindade perpétua» (553);
• Dogma da «Imaculada Conceição» (1854);
• Dogma da «Assunção» (1950).

Os últimos dois passos são dados já muito perto de nós, numa construção já profundamente rebuscada e cimentada na tradição. 

O que se festeja hoje é exemplo perfeito na forma como se cimentou e oficializou. Vejamos melhor a forma como esta data se afirmou no quadro das crenças católicas, especialmente as chamadas aparições de Lourdes, a peça central.

O Santuário da Imaculada Conceição, em Lourdes, é um dos maiores locais de romagem católica.  Localizado nos Pirenéus, o santuário recebe anualmente largos milhões de visitantes e peregrinos.

Religiosamente, este fenómeno de devoção leva-nos até ao século XIX, a 11 de Fevereiro do ano de 1858, quando a Virgem Maria terá aparecido pela primeira vez a Bernadette Soubirous, na gruta Massabielle, na altura com apenas 14 anos de idade – numa idade ainda “inocente”, o que é comum neste quadro de aparições (veja-se Fátima). 

As aparições terão sido em número de 18, a última a 16 de Julho do mesmo ano. Apesar de proibida de tornar à gruta, a jovem foi encaminhada até à nascente de águas milagrosas onde as aparições se tinham dado. A primeira aparição deu-se a 11 de Fevereiro de 1858 e encaixou perfeitamente na estratégia de afirmação teológica e devocional do culto à Imaculada Conceição. 

De facto, o dogma que afirma que Maria nunca conheceu o pecado é de 8 de Dezembro de 1854, proclamado pelo Papa Pio IX. As aparições de Lourdes são de escassos quatro anos posteriores e nelas é a própria Virgem Maria a afirmar-se como «Imaculada». 

Como reza a história oficial do santuário, na décima sexta aparição, a Senhora disse quem era: “Que soy era Immaculada Councepciou”. A própria legitimava o seu dogma. As curas milagrosas surgiram logo como forma de comprovar as aparições e de fomentar a fé dos peregrinos. 

Desde muito cedo, 1860, que a Igreja Católica reconheceu esses milagres. Ao todo, as aparições foram 18, e parte delas em dias seguidos ou muito próximos, ao contrário do que sucedeu em Fátima (11/2, 14/2, 18/2, 19/2, 20/2, 21/2, 23/2, 24/2, 25/2, 27/2, 28/2, 1/3, 2/3, 3/3, 4/3, 25/3, 7/4 e 16/7). 

Logo nas primeiras aparições a vidente foi acompanhada por peregrinos, devotos ou curiosos do momento, que rapidamente eram milhares – a 28 de Fevereiro já ultrapassariam o milhar.  Os presentes apenas viam Bernadette em êxtase e a cumprir alguns gestos que se repetiam em todas as aparições: beber da água da fonte, comer algumas plantas que ai nasciam, prostrar-se em sinal de penitência pelos pecadores do mundo. 

Terá sido a própria Imaculada Conceição que pediu que ali se construísse uma capela em sua homenagem.  

Aos 22 anos, em 1866, entrava para o noviciado das Irmãs da Caridade. A 30 de Outubro de 1867 pronunciava os seus votos. Bernadette Soubirous faleceu com a idade de 35 anos (16 de Abril de 1879), murmurando no leito de morte: “Santa Maria, Mãe de Deus, orai por mim, pobre pecadora”. 

A canonização de Bernadette Soubirous teve o sue primeiro passo em 1907 com a abertura do processo. Entre 1909 e 1925 o seu corpo foi exumado três vezes e em todas estava incorrupto. Pio XI, a 14 de Junho de 1925, declarou a sua beatificação. A 8 de Dezembro de 1933, o mesmo Sumo Pontífice, canonizou Bernadette. 

A questão da natureza e da experiência de Maria perante o pecado é um dos mais ricos e mais controversos campos teológicos da cristandade. Parte significativa do cisma entre as igrejas Ortodoxa e Católica advém de entendimentos diversos dessa questão. O catolicismo evoluiu o seu pensamento mariológico no sentido de definir a Virgem Maria como nunca conhecedora de pecado algum. Ora, e em palavras muito simples, se Maria nunca conheceu pecado algum, como pode ela ser salva pelo seu Filho? 

Este fenómeno religioso também se cruza com Portugal, sendo a Imaculada Conceição a Padroeira de Portugal. Em meados do século XVII, após a Restauração, o monarca português, D. João IV, eleva a Imaculada Conceição a Padroeira do Reino, entregando-lhe a sua coroa. D. João IV prometeu pagar ao santuário de Vila Viçosa a quantia de 50 cruzados de ouro por ano. 

Assim, Vila Viçosa era o primeiro santuário com esta invocação em toda a Península Ibérica, afirmando a diferença face a Espanha, a potência de quem se queria a independência. Em Maio de 1671, Clemente X confirmava esta escolha do monarca nacional.

Isto (também) é o Bangladesh. A lição da Igreja do Jubileu, em Setúbal

Quando o mundo à nossa volta parece apenas se direcionar para a radicalização mais imoral, tornando normal e aceitáveis frases como "Isto não é o Bangladesh", esse mesmo mundo coloca à nossa frente a resposta positiva para que compreendamos que há pessoas e instituições, por vezes quase escondidos, que sustentam os valores comuns que unem os "Homens de Boa Vontade".  

Esta manhã tive o imenso prazer de estar na cerimónia de comemoração dos 40 anos de ordenação pastoral do José Brissos-Lino, meu colega na Universidade Lusófona, durante largos anos, Diretor do Mestrado em Ciência das Religiões e, felizmente, meu grande amigo.  

Convidou-me para proferir umas breves palavras nessa cerimónia e, com toda honra, respondi positivamente ao convite. À hora combinada cheguei à Igreja do Jubileu, em Setúbal, uma igreja com presença importante na cidade, fundada em 1947, onde o José Brissos-Lino tem sido o responsável pastoral.  

Recebeu-me calorosamente e, depois de me oferecer um café, pois somos dois inveterados nessa bebida sem a qual nenhum dia ousa ter início, levou-me a dar uma breve volta pelas instalações, aliás, excelentes.  

Sem lugar de destaque, no corredor que dá acesso á escadaria que nos conduz ao piso onde se situa o salão de culto, duas fiadas de fotografias chamaram a minha atenção. Alinhadas, cada moldura tinha uma fotografia de um menino ou menina, com o seu nome e uma breve descrição. Crianças apoiadas por uma "missão" desta igreja, em que os membros enviam regularmente meios financeiros para suprir as mais as suas básicas necessidades.  

A Igreja do Jubileu patrocina financeiramente 35 das 70 crianças de um orfanato, dirigido por Rupali Sarkar e marido e se localiza na região de Khulna, Bangladesh. É um trabalho que leva já cinco anos que tornaram a vida destas crianças menos pesadas.

No Bangladesh, apesar da Constituição o não permitir, entre a população hindu ainda se vive debaixo do criminoso regime de castas, levando parte da população, das castas mais baixas, a uma vida profundamente miserável. Estas crianças são de famílias marcadas, desde há gerações, por essa visão do Ser Humano, que retira a parte deles a mínima dignidade.  

Cruzando oceanos e continentes, mas cruzando também preconceitos, esta igreja mostra-nos que nem toda a realidade religiosa cristã evangélica alinha com as posturas radicais e tantas vezes, mais que racistas, pouco cristãs.  

A Igreja Jubileu está de parabéns por este gesto que merece ser conhecido, divulgado, para se saber que sim, também aqui é Bangladesh, exatamente como J. F. Kennedy afirmou há já largos anos que também ele era berlinense.   

Seremos sempre aqueles que nos façam humanos.  

Obrigado! 

Turquia e Líbano. Que razões para a visita do Papa?

A poucos dias desta que será a primeira visita ao estrangeiro de Leão XIV, importa um olhar que procure compreender as razões para esta visita à Turquia e ao Líbano.

A mais óbvia, e já em si muito importante, encontra-se no aniversário do Concílio de Niceia (no ano de 325, convocado pelo Imperador Constantino), o marco fundamental na criação de uma ortodoxia no cristianismo, até essa data tão marcado por inúmeros movimentos com grandes clivagens teológicas entre si.

Mas Niceia não é apenas um ponto de partida do que podemos designar por Igreja Católica. Niceia é o denominador comum entre o Catolicismo, as Igrejas Ortodoxas e as Protestantes. Ir a Niceia é um ato ecuménico de afirmação do básico e essencial. Esta viagem é a procura de um encontro com o antes de todas as divisões.

É claro que cabem, e com razão, todas as reflexões e interrogações sobre o movimento ecuménico lançado pela Igreja Católica após o Concílio Vaticano II, mas estamos, sem dúvida, perante um gesto de busca de pontes como, aliás, o próprio logotipo da visita aponta.

As mesmas razões, agora toma das de forma diferente, são centrais na visita ao Líbano, possivelmente o país mais multirreligioso da região. Além de diferentes e várias tradições religiosas, o cristianismo encontra-se presente milenarmente no Líbano, com importantes comunidades (Maronitas, entre outros).

Hoje, num quadro em que esta religião é perseguida em tantas geografias, com destaque para o Médio Oriente, esta visita é reforçada com essa mensagem que, ao diálogo, soma a tolerância que marcou tantas vezes a região, mas agora se acha fragilizada.

Frase do dia: "Israel should Never Exist"

RADICALISMOS

Quando os caminhos se fazem no mundo dos radicalismos, apenas podemos esperar colher tempestades de ódio.
Esta imagem foi hoje captada na emissão da RTP3, numa reportagem sobre a manifestação que está a ter lugar junto à Embaixada de Israel em Lisboa, a propósito da prisão de cidadãos que davam corpo à flotilha humanitária que pretendia levar ajuda humanitária a Gaza.
A luta, no Ocidente Europeu, pelos direitos do Povo Palestiniano ultrapassou em muito esse mesmo povo:
- Por um lado, tornou-se imagem e material para a luta de algumas esquerdas contra o que ainda representam como um imperialismo americano e europeu;
- Por outro lado, ultrapassaram-se todos os limites racionais da contestação e luta, defendendo, de facto, os princípios radicais dos que pretendem arrasar o Estado de Israel.

E este último ponto é comprovado, entre muitas outras formas e momentos, pelo cartaz que vemos nesta imagem. E, quando chegamos a este ponto, já deixámos para trás muitos dos mais importantes princípios que definem a nossa civilização.
Defender o fim do Estado de Israel é, ao mesmo tempo, defender o terrorismo que o tem apregoado. E é, também, defender regimes onde muitos dos que na Europa lutam pela Palestina, nunca teriam lugar.
Isto é, muitas das lutas que a esquerda travou em defesa de Direitos Fundamentais, seriam totalmente negados nesses regimes e os seus membros punidos brutalmente.
Acho que tudo está virado ao contrário e vemos quem deveria ser a vanguarda a ir ao encontro da barbárie.

Rosh Hashanah - Início do Ano Novo judaico e a memória da Humanidade nascente

1 de Tishrei (ao pôr-do-sol de 22 de setembro)

O início do Ano Novo na tradição judaica encontra-se profundamente ligado à ideia de renovação. Normalmente, os calendários encontram muitas vezes ciclicidades ligadas ao mundo agrário, aos ritmos da natureza, às ideias de renascimento e de morte, seguindo as estações do ano. 

No caso judaico tal pode acontecer, mas o sentido profundo teológico encontra-se na própria ideia de Criação do Mundo, mais propriamente, da Humanidade. De facto, as tradições rabínicas colocam a abertura do ano nesta data porque é aí que, interpretando os Textos Sagrados, a Torah, se definiu ter sido criada a Humanidade. 

Assim, este início de ano é um momento absoluto e único que, não apenas marca e festeja essa data primordial, como liga toda a comunidade ao que de essencial ela representa. No livro de Levítico 23: 24, na referida Torah, fala-se no dia Dia da Aclamação. O sentido é o de ligação ao momento primeiro da Criação e, obviamente, ao próprio Criador.

Assim, este dia é, verdadeiramente, o momento de reflexão e de balanço de todo o ano anterior. No primeiro dia do ano dá-se início a todo um período de meditação em torno das falhas marcadas, muitas vezes, pelas imagens das desobediências e dos erros das personagens do Génesis bíblico, seja Adão e Eva, ou mesmo Caim.

Esta ideia mais não é que um recentrar a ideia de Criação na de Justiça, a mais interessante dimensão ecológica na forma de ver o momento primeiro de onde todos partem. Isto é, só há integridade da Criação, no sentido do mandato dado à Humanidade, se ela se espraiar pelos tempos através da procura da Justiça.

Passagem de um ano a outro, para algumas tradições, este dia é o Dia de Julgamento, o dia em que o Criador faz o balanço entre os justos e os ímpios. Na espiritualidade de cada um, este primeiro dia do ano abre dez dias de reflexão que terminam no Dia da Expiação, o Yom Kippur.

O Ano Novo judaico, mais que um evento de celebração, com os seus rituais e orações próprias, é um tempo de meditação, de balanço e de avaliação.